If you are in Madrid, or planning a visit this month, I highly recommend the Terraphilia exhibition at the Thyssen-Bornemisza Museum. By bringing together different disciplines and multiple works of art, it invites us to imagine new ways of living on Earth from a more holistic and hopeful perspective.
Curated by Daniela Zyman, the show takes a fresh approach: reinterpreting the museum’s collection and incorporating new works to propose alternative narratives about being in the world—through interspecies kinship, new collectivities, and planetary care.
Terraphilia—from the Greek philia (love) and Latin terra (Earth)—expresses an emotional, ethical, and spiritual connection with the planet.
The exhibition invites us to reimagine our place on the planet—not as sovereigns or observers, but as companions in a shared world. It proposes a cultural and political realignment beyond the human, opening paths for new ecological and planetary thinking. Such reimagining feels especially urgent in today’s political climate.
Here, ecological collapse is framed not only as an environmental crisis but also as a rupture in our shared ability to live together. Artists, poets, and philosophers reflect on this rupture: how symbols of salvation, like the ship, also carry histories of exclusion, empire, and exploitation. Yet through imagination, ritual, and remembrance, communities resist, reclaim, and remake their place in the planetary commons. Terraphilia is not just an idea—it is also a pedagogical tool, a political practice, and a poetic vision.
I will highlight just a few of my favourite works below.
At the entrance, Mexican artist Dr. Lakra presents Monomyths: sculptural and collage-based figures drawing from African, Asian, and Mesoamerican cosmologies. They stand as emissaries between worlds—human and non-human, visible and invisible—charged with spirituality and playful subversion. These figures are truly magical.
Dr. Lakra, ‘Monomyths’
The first room, The Animated Planet, embraces the idea of Earth as a dynamic, living system shaped by interaction between organisms, environments, and planetary forces. Life emerges not in isolation but through cooperation, symbiosis, and exchange—concepts present in both Indigenous cosmologies and contemporary science.
Highlights include Kandinsky’s painting, where organic forms suggest deep vitality. His abstract cosmos of fluctuating shapes and vibrant colours evokes spiritual and vital forces beyond appearances. Regina de Miguel’s Quimeric Proliferation imagines multispecies assemblages that blur boundaries between animal, fungal, mineral, and cosmic forms. Diana Policarpo’s 3D animation explores the chemical capacities of the ergot fungus—a parasite on rye capable of both healing and poisoning. I found myself fascinated by fungi when I read about them some time ago: neither plants nor animals, yet crucial for ecosystems through their hidden, underground networks.
Historical works such as Martin Johnson Heade’s Orchid and Hummingbird near a Waterfall highlight mutualistic relationships, while Charles Ephraim Burchfield’s “transcendental landscapes” imbue ordinary scenes with awe and spiritual wonder.
Another striking section, The Objective World, reflects on how modern science, rooted in Enlightenment ideals, dissected, mapped, and extracted nature—fuel for empire. While historical works show how tools of observation sought to render the world comprehensible and contained, I was more engaged by contemporary pieces challenging this legacy. Thomas Ruff’s Sterne series reclaims astronomical negatives, transforming data into cosmic enigmas. Olafur Eliasson’s New Berlin Sphere uses light and geometry to create a perceptual field in flux, disrupting the notion of objectivity as stable truth.
Later, we encounter nineteenth-century North American landscapes like Sundown in Yosemite by Albert Bierstadt, shaped by Manifest Destiny. These works depict land as empty, awaiting colonisation. In contrast, Brad Kahlhamer’s Billy Jack Jr. blends Indigenous iconography with contemporary language to explore identity and displacement. It challenges the idyllic landscape tradition by confronting the realities of those whose worlds were destroyed.
In the same room, Daniel Otero Torres’ totemic sculptures combine hyperrealist drawing with sculpture to honour marginalised communities, freedom fighters, and ancestral lands resisting colonialism and environmental exploitation. His work Hugs III shows intertwined bodies, symbolising cultural unity and the power of solidarity.
Among my favourites was Naufus Ramirez-Figueroa’s Deus ex machina. A suspended bronze branch recalls the theatrical trope of a god descending to resolve crisis. Here, masks referencing Guatemalan folklore gaze back at us, while a bird perches quietly. Natural, spiritual, and human elements combine to raise ecological consciousness by linking colonial trauma, resilience, and memory with environmental disruption.
The art blueberry next to ‘Deus ex machina‘ by Naufus Ramirez-Figueroa
Nearby, Hervé Yamguen’s Story of Heads 3 presents a bronze figure with multiple faces, confronting colonial violence in Cameroon. It reflects on cultural resilience and resistance, celebrating continuity of life and ancestral connection to the soil. The hollow forms and multiple mouths, noses, and eyes suggest fragmentation of identity, lost memory, and dispossession.
The following section, The Return of the Myth, explores moments when present structures falter. Myths appear not as relics, but as living narratives that unsettle, reconfigure, and renew. In Expulsion: Moon, Cole and Firelight, Thomas Cole depicts the biblical Fall, visualising the fracture between paradise and the fallen world. In contrast, the Mandala of Chakrasamvara unfolds as a tantric cosmogram, revealing divine union and the dissolution of dualities. At the centre, Chakrasamvara and Vajravarahi embrace in sacred dance, symbolising compassion and insight—the tantric path to liberation.
Oceanic Cosmogonies considers creation stories rooted in water, motion, and interconnection. In Galatea, Gustave Moreau situates the sea-nymph between worlds, embodying desire, myth, and transformation. Carsten Höller’s Red Walrus presents a stranded pink synthetic body caught between extinction and artifice. At the back, Susanne Winterling’s Planetary Opera immerses viewers in a digital field of microalgae, blurring boundaries between deep sea, sky, and interstellar space.
The exhibition concludes by returning to The Animated Planet, where life flows across porous boundaries of species, elements, and forms. Georgia O’Keeffe’s White Iris No. 7 zooms into the flower, abstracting its form. This rendering of the organic world connects to Henri Bergson’s élan vital—the spirit animating life—which influenced O’Keeffe and her circle. Max Ernst’s Solitary and Conjugal Trees uses Surrealist techniques to explore thresholds between nature and dream. Daniel Steegmann Mangrané’s A Dream Dreaming a Dream immerses viewers in a digital jungle cosmos where human, animal, and spirit identities dissolve, shaped by Amerindian cosmogonies.
Lastly, Sissel Tolaas’ commissioned installation whereareWEarewhere permeates the exhibition through scent molecules from diverse landscapes, climates, and ecologies. Infused into olfactory vessels, they evoke themes of ocean, animal, human, stratosphere, and earth. By engaging smell—often overlooked in art—the work transforms the exhibition into a living, breathing body, making it a truly sensorial experience.
Through art, philosophy, and ancestral knowledge, Terrafilia reveals how love for the Earth can inspire justice, community, and care across species and time. The exhibition invites us to reimagine our place on the planet—not as sovereigns or distant observers, but as companions in a shared world. A more holistic and loving approach that opens the possibility of inhabiting the Earth with sensitivity and hope.
Arte más allá de la ruptura ecológica
Terrafilia
Más allá de lo humano en las colecciones del Thyssen-Bornemisza
1 de julio – 24 de septiembre de 2025
Museo Nacional Thyssen-Bornemisza, Madrid, España
Si estás en Madrid, o planeas una visita este mes, te recomiendo la exposición Terrafilia en el Museo Thyssen-Bornemisza. Al reunir distintas disciplinas y múltiples obras de arte, nos invita a imaginar nuevas formas de habitar la Tierra desde una perspectiva más holística y esperanzadora.
Comisariada por Daniela Zyman, la muestra ofrece un enfoque fresco: reinterpreta la amplia colección del museo e incorpora nuevas obras para proponer narrativas alternativas sobre el habitar en el mundo—desde la afinidad interespecies hasta nuevas formas de colectividad y el cuidado planetario.
Terrafilia, un término que combina las palabras terra (tierra) y filia (amor y amistad), expresa una conexión emocional, ética y espiritual con el planeta.
La exposición nos invita a repensar nuestro lugar en el planeta—no como soberanos u observadores distantes, sino como compañeros en un mundo compartido. Propone un reajuste cultural y político más allá de lo humano, abriendo caminos hacia un nuevo pensamiento ecológico y planetario. Esa reimaginación se siente especialmente urgente en el clima político actual.
Aquí, el colapso ecológico se plantea no solo como una crisis ambiental, sino como una ruptura en nuestra capacidad de convivir en armonía. Artistas, poetas y filósofos reflexionan sobre esta ruptura: cómo símbolos de salvación, como el barco, también arrastran historias de exclusión, imperio y explotación. Y sin embargo, a través de la imaginación, el ritual y la memoria, las comunidades resisten, reclaman y rehacen su lugar en los bienes comunes planetarios. Terrafilia no es solo una idea—es también una herramienta pedagógica, una práctica política y una visión poética.
Quiero destacar aquí algunas de mis obras favoritas.
En la entrada, el artista mexicano Dr. Lakra presenta Monomitos: figuras escultóricas y de collage inspiradas en cosmologías africanas, asiáticas y mesoamericanas. Se erigen como emisarios entre mundos—humanos y no humanos, visibles e invisibles—cargados de espiritualidad y de una subversión lúdica. Estas figuras son mágicas.
Dr. Lakra, ‘Monomitos’
La primera sala, El planeta animado, abraza la idea de la Tierra como un sistema vivo y dinámico, modelado por la interacción entre organismos, entornos y fuerzas planetarias. La vida surge no de manera aislada, sino a través de cooperación, simbiosis e intercambio—conceptos presentes tanto en cosmologías indígenas como en la ciencia contemporánea.
Entre las obras destacan la pintura de Kandinsky, donde las formas orgánicas sugieren una vitalidad profunda. Su cosmos abstracto de formas fluctuantes y colores vibrantes evoca fuerzas espirituales y vitales más allá de las apariencias. Regina de Miguel, en Proliferación Quimérica, imagina ensamblajes multiespecies que difuminan los límites entre animal, hongo, mineral y cosmos. Diana Policarpo, en una animación 3D, explora las capacidades químicas del hongo cornezuelo del centeno—capaz de curar y de envenenar. Me fascinó descubrir hace un tiempo el papel esencial de los hongos en los ecosistemas a través de sus redes subterráneas invisibles.
Entre las piezas históricas se incluye Orquídea y colibrí cerca de una cascada de Martin Johnson Heade, que muestra una relación mutualista. También me cautivaron las “paisajes trascendentales” de Charles Ephraim Burchfield, que otorgan un aura espiritual y de asombro a escenas aparentemente ordinarias.
The art blueberry junto a pinturas de Charles Ephraim Burchfield
Otra sección destacada, El mundo objetivo, reflexiona sobre cómo la ciencia moderna, enraizada en los ideales ilustrados, diseccionó, cartografió y extrajo la naturaleza para alimentar imperios. Mientras que algunas obras históricas ilustran cómo los instrumentos de observación intentaban contener y hacer comprensible el mundo, las piezas contemporáneas cuestionan este legado. Thomas Ruff, en su serie Sterne, recupera negativos astronómicos y transforma los datos en enigmas cósmicos. Olafur Eliasson, en New Berlin Sphere, utiliza luz y geometría para crear un campo perceptivo en constante flujo, desestabilizando la objetividad como verdad fija.
Más adelante encontramos paisajes norteamericanos del siglo XIX, como Puesta de sol en Yosemite de Albert Bierstadt, que reflejan la ideología del Destino Manifiesto, mostrando tierras como vacías y listas para ser colonizadas. En contraste, Brad Kahlhamer, en Billy Jack Jr., combina iconografía indígena con un lenguaje visual contemporáneo para explorar identidad y desplazamiento cultural. La obra cuestiona la visión idílica del paisaje al enfrentarla con las realidades de quienes fueron despojados de sus mundos.
En la misma sala, las esculturas totémicas de Daniel Otero Torres combinan dibujo hiperrealista con escultura para rendir homenaje a comunidades marginadas, luchadores por la libertad y tierras ancestrales que resisten al colonialismo y la explotación ecológica. En Hugs III, los cuerpos entrelazados simbolizan la unidad cultural y el poder de la solidaridad.
Entre mis favoritas está Deus ex machina de Naufus Ramirez-Figueroa: una rama de bronce suspendida que recuerda el recurso teatral de un dios descendiendo para resolver lo irresoluble. De ella cuelgan máscaras que evocan ancestros del folclore guatemalteco, mientras un pájaro se posa silenciosamente. Elementos naturales, espirituales y humanos se entrelazan para concienciar sobre el trauma colonial, la resiliencia y la memoria vinculadas a la disrupción ambiental.
The art blueberry junto a ‘Deus ex machina’ by Naufus Ramirez-Figueroa
Cerca de allí, Hervé Yamguen, en Historia de cabezas 3, confronta la violencia colonial en Camerún a través de una figura de bronce con múltiples rostros. La obra reflexiona sobre la resistencia cultural y celebra la continuidad de la vida y la conexión ancestral con la tierra. Los huecos y los múltiples ojos, bocas y narices evocan la fragmentación de la identidad, la pérdida de memoria y los efectos del despojo.
La sección El retorno del mito explora los momentos en que las estructuras del presente se tambalean. El mito aparece aquí no como reliquia, sino como narrativa viva que inquieta, reconfigura y renueva. En Expulsión: Luna, Cole y Fuego, Thomas Cole representa la caída bíblica, visualizando la fractura entre el paraíso y el mundo caído. En contraste, el Mandala de Chakrasamvara despliega un cosmograma tántrico que revela la unión divina y la disolución de las dualidades. En el centro, Chakrasamvara y Vajravarahi se abrazan en danza sagrada, simbolizando la fusión de compasión y sabiduría—el camino tántrico hacia la liberación.
Cosmogonías oceánicas recoge relatos de creación ligados al agua, el movimiento y la interconexión. En Galatea, Gustave Moreau sitúa a la ninfa marina entre mundos, encarnando deseo, mito y transformación. Carsten Höller, en Red Walrus, presenta un cuerpo sintético rosa, varado entre la extinción y lo artificial. Al fondo, Susanne Winterling, en Planetary Opera, sumerge al espectador en un campo digital de microalgas, difuminando los límites entre mar profundo, cielo y espacio interestelar.
La exposición concluye regresando a El planeta animado, donde la vida fluye a través de fronteras porosas entre especies, elementos y formas. Georgia O’Keeffe, en White Iris No. 7, acerca la flor hasta casi abstraerla, vinculando su visión del mundo orgánico con el élan vital de Henri Bergson, el espíritu que anima la vida. Max Ernst, en Árboles solitarios y conyugales, recurre a técnicas surrealistas para explorar el umbral entre naturaleza y sueño. Daniel Steegmann Mangrané, en Un sueño soñando un sueño, introduce al espectador en un cosmos selvático digital donde se disuelven las identidades humanas, animales y espirituales, influido por cosmogonías amerindias.
Finalmente, la instalación encargada a Sissel Tolaas, whereareWEarewhere, impregna la muestra con moléculas olfativas de paisajes, climas y ecologías diversas. Difundidas en recipientes olfativos, evocan océano, animal, humano, estratosfera y tierra. Al activar el olfato—un sentido poco habitual en el arte—la obra transforma la exposición en un cuerpo vivo y palpitante, convirtiéndola en una experiencia verdaderamente sensorial.
A través del arte, la filosofía y el conocimiento ancestral, Terrafilia revela cómo el amor a la Tierra puede inspirar justicia, comunidad y cuidado a lo largo del tiempo y entre especies. La exposición nos invita a reimaginar nuestro lugar en el planeta, no como soberanos ni espectadores distantes, sino como compañeros en un mundo compartido. Un enfoque más holístico y afectivo que abre la posibilidad de habitar la Tierra con sensibilidad y esperanza.
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