Emily Kam Kngwarray
Tate Modern, London, UK
10 July 2025 – 11 January 2026
Today I want to draw your attention to an artist who has the power to open the mind to radically different ways of seeing and inhabiting the world. Emily Kam Kngwarray, one of the most extraordinary figures in international contemporary art, currently has a major exhibition at Tate Modern—well worth visiting if you are in London before 11 January.
Emily Kam Kngwarray (c.1914–1996) was an Aboriginal Australian artist from Alhalker, in the Sandover region of the Northern Territory. A senior Anmatyerr woman, she translated her ceremonial and spiritual engagement with her ancestral territory into vividly patterned batik textiles and monumental acrylic paintings. Remarkably, she took up painting on canvas in her seventies and devoted the final years of her life to an astonishingly prolific artistic output.
Kngwarray grew up working on cattle stations. Land to the east of Alhalker was taken over by white settlers and renamed Utopia, where many Aboriginal people, including Kngwarray, laboured on pastoral properties. Despite these disruptions, cultural knowledge and ceremonial practices endured. As an elder and ancestral custodian, Kngwarray had painted for ceremonial purposes for decades before her work entered the contemporary art sphere.
She began working with batik in 1977 and moved to painting on canvas in 1988, also producing works on paper and, in the early 1990s, a small number of prints including etchings and linocuts. Over the course of her life, she created an expansive and influential body of work and was at the forefront of a profound Aboriginal artistic revolution in Australia.
Kngwarray’s art embodies her intimate knowledge of the land she lived on throughout her life. Her layered compositions map desert ecosystems through motifs representing plants, animals and geological features. Her practice was deeply shaped by women’s ceremonial traditions of awely, which encompass song, dance and the painting of bodies with ground ochres. She often sat on the ground to paint, mirroring everyday and ceremonial acts—preparing food, digging yams, telling stories through drawings in the sand, or painting up for awely ceremonies.
The exhibition opens with one of her earliest batiks on cotton from 1977, shown alongside Emu Woman (1988), her first painting on canvas and the work that brought her national recognition. Kngwarray frequently depicted the emu (ankerr), a significant ancestral being, as well as the pencil yam (anwerlarr) and its edible underground seedpods (kam), from which she takes her name.
For Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples, ancestral beings—commonly known as Dreamings—manifest themselves in country and its many life forms. Ntang Dreaming (1989) depicts the edible seeds of woollybutt grass, while Ankerr (Emu) (1989) maps a path of emu footprints travelling between water sources.
In her final years, Kngwarray underwent a striking stylistic shift, producing works composed of bold, parallel monochrome lines in her familiar palette of reds and yellows, often on white paper or canvas. Tate Modern presents Untitled (Awely) (1994), a six-panel work originally shown as the centrepiece of the Australian Pavilion at the 1997 Venice Biennale. The tactile application of paint evokes the intimacy and gesture of ceremonial body painting.
Later works move away from lines and dots altogether, developing fluid, gestural brushstrokes that pulse with energy. The exhibition closes with Yam Awely (1995), whose twisting whites, yellows and reds intertwine with linear markings of grasses, roots and tracks, expressing the timeless bond between Kngwarray and her ancestral territory.
Kngwarray died in 1996 and represented Australia at the Venice Biennale the following year. Her work has had a profound impact both in Australia and internationally, inspiring generations of Aboriginal artists.
The exhibition presents the artist through the lens of her own world, as part of her close community and in connection with the land where she grew up and knew so well. It showcases an artist in deep connection with her ancestral territory and brings together over 70 works, many of which have never been shown outside Australia before. The experience of being immersed in such vibrant colours and natural motifs is truly fascinating.
Entrance: £22 / Free for Members
Arte aborigen arraigado en el paisaje
Emily Kam Kngwarray
Tate Modern, Londres, Reino Unido
10 de julio de 2025 – 11 de enero de 2026
Hoy quiero llamar la atención sobre una artista capaz de abrir la mente a formas radicalmente distintas de ver y habitar el mundo. Emily Kam Kngwarray, una de las figuras más extraordinarias del arte contemporáneo internacional, cuenta actualmente con una gran exposición en la Tate Modern, una visita imprescindible si estás en Londres antes del 11 de enero.
Emily Kam Kngwarray (c.1914–1996) fue una artista aborigen australiana de Alhalker, en la región de Sandover, en el Territorio del Norte. Mujer mayor del pueblo Anmatyerr, tradujo su compromiso ceremonial y espiritual con su territorio ancestral en vibrantes textiles batik y monumentales pinturas acrílicas sobre lienzo. De forma extraordinaria, comenzó a pintar sobre lienzo en la década de los setenta de su vida y dedicó sus últimos años a una producción artística asombrosamente prolífica.
Kngwarray creció trabajando en estaciones ganaderas. Las tierras situadas al este de Alhalker fueron ocupadas por colonos blancos y rebautizadas como Utopia, donde muchas personas aborígenes, incluida Kngwarray, trabajaron en explotaciones pastorales. A pesar de estas rupturas, el conocimiento cultural y las prácticas ceremoniales perduraron. Como anciana y custodio ancestral, Kngwarray había pintado con fines ceremoniales durante décadas antes de que su obra entrara en el ámbito del arte contemporáneo.
Comenzó a trabajar con batik en 1977 y pasó a la pintura sobre lienzo en 1988. También realizó obras sobre papel y, a comienzos de los años noventa, produjo un pequeño número de grabados, entre ellos aguafuertes y linograbados. A lo largo de su vida creó un corpus de obra amplio e influyente y estuvo a la vanguardia de una profunda revolución artística aborigen en Australia.
El arte de Kngwarray encarna su conocimiento íntimo de los lugares en los que vivió a lo largo de su vida. Sus composiciones en capas trazan los ecosistemas del desierto mediante motivos que representan plantas, animales y formaciones geológicas. Su práctica estuvo profundamente marcada por las tradiciones ceremoniales femeninas del awely, que abarcan canto, danza y la pintura del cuerpo con ocres naturales. A menudo se sentaba en el suelo para pintar, del mismo modo que se sentaba para preparar comida, extraer ñames de la tierra, contar historias dibujando sobre la arena o “pintarse” para las ceremonias de awely.
La exposición se abre con uno de sus primeros batiks sobre algodón de 1977, presentado junto a Emu Woman (1988), su primera obra sobre lienzo y la que le otorgó reconocimiento a nivel nacional. Kngwarray representó con frecuencia al emú (ankerr), reflejando la importancia del animal para los pueblos aborígenes, así como el ñame lápiz (anwerlarr) y sus vainas subterráneas comestibles (kam), de las que procede su nombre.
Para los pueblos aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres, los seres ancestrales —conocidos popularmente como Dreamings— se manifiestan en el territorio y en sus múltiples formas de vida. Ntang Dreaming (1989) representa las semillas comestibles de la hierba woollybutt, mientras que Ankerr (Emu) (1989) traza el recorrido de huellas de emú entre distintas fuentes de agua.
En sus últimos años, Kngwarray experimentó un cambio estilístico abrupto, creando una serie de obras compuestas por líneas monocromas paralelas y contundentes, en su paleta habitual de rojos y amarillos, pintadas sobre papel o lienzo blanco. La Tate Modern presenta Untitled (Awely) (1994), una obra de seis paneles mostrada originalmente como pieza central del Pabellón de Australia en la Bienal de Venecia de 1997. La cualidad táctil con la que aplica la pintura evoca el gesto y la intimidad de la pintura corporal propia de las ceremonias de awely.
Las obras posteriores se alejan de las líneas y los puntos para dar paso a pinturas gestuales, con pinceladas fluidas cargadas de energía. La exposición se cierra con Yam Awely (1995), cuyas intrincadas torsiones de blanco, amarillo y rojo se entrelazan con marcas lineales de hierbas, ñames, raíces y senderos, señalando la conexión atemporal entre Kngwarray y su territorio ancestral.
Kngwarray falleció en 1996 y al año siguiente representó a Australia de manera póstuma en la Bienal de Venecia. Su obra ha tenido un impacto inmenso tanto en Australia como a nivel internacional, e ha inspirado a nuevas generaciones de artistas aborígenes.
Esta es una exposición que no debería perderse. Ofrece un encuentro poco común con una práctica artística desarrollada al margen de las tradiciones europeas y norteamericanas, arraigada en cambio en el conocimiento vivido, la comunidad y la tierra. La muestra presenta a la artista desde la perspectiva de su propio mundo, en estrecha relación con su comunidad y con el territorio que conocía profundamente. La experiencia de verse envuelto por una intensidad de color y motivos naturales resulta profundamente fascinante.
Entrada: 22 £ / Gratuita para miembros
Fuentes: Página web de Tate y Wikipedia.
